banquete_08

Emerging Territories and Reticular Production

Rafael Marchetti — 2009-03-13T08:48:15Z

The war of dreams

Let's squat the air and drown the Geneva summits into Wifi-clouds! Let's civilize the sky and occupy the satellites for community media! Let's flood the fiber networks with contributions from all over the world! Let's turn the ngo talkfests into jam sessions of liberated technologies! Let's spread the virus of tactical media and circulate the images and narratives of a global movement of movements! Let's celebrate the freedom of independent communications with a festival of conferences and workshops, local and remote events, parties and parades! Let's open a thousand media bazaars and celebrate the untamed channels! Let's cast the night away and corroboree [1] in Geneva, December 2003. Escrito y desarrollado por Dee Dee Halleck, Michael Hardt, Jamie King, Hagen Kopp, Susanne Lang, Geert Lovink, Florian Schneider, Pit Schultz, Alan Toner y muchos otros activistas de Indymedia Centers en Ginebra y Suiza, así como Francia, Italia, y Alemania (Schneider, 2003).

This was the final paragraph of the call to the global counter-summit of the Information Society held in Geneva (Switzerland) in 2003. The corroboree, a meeting about dreams, did not turn out to be as extraordinary as the text promised; the police evacuated the activist's medialabs, dislodging them from consecutive locations, and the activities themselves had relatively little influence on the hegemonic agents meeting at the official summit, or on public opinion. All the same, it was an interesting moment in the fast-moving (intra)history of social movements intent on promoting agitation in new media spaces. The main internal debate on that occasion concerned the relation between free knowledge and information and freedom of movement. It was a tough debate. It helped some participants to intuit or perhaps confirm the hybrid character of new territories where a mix and intimate connection of silicon and carbon, bodies and bits is occurring.

We recently witnessed another historic event in the reticular production of territory, the connection of atoms and bits, although its orientation was quite different. I am speaking of the 2008 Olympic Games in Beijing, especially the Olympic machine/stadium: the inaugural ceremony, an event that the press says included four billion viewers. The elements employed were very similar to those mentioned by the activists in Geneva in 2003: electronic flows, communications networks, satellites and so on. But now they served to project an image of the new China to the entire world: efficiency, contemporariness, economic power, and organizational and creative capacity. The procedure was also different; instead of the bazaar of European media activists, the production was like something from Raymond Carver's Cathedral: strongly hierarchical and highly planned. The atmosphere of the inauguration—and as I understand it, that was the main product, above and beyond the show's narrative content—was the result of a complex assemblage involving the building by Swiss architects Herzog and De Meuron, the performers and audience, and the flow of bits (light, sound, electromagnetic waves), whose main receivers were not so much the 90,000 physically present spectators as the four billion television viewers. Physically, the event took place in Beijing, but it was also occurring on the global media networks. That would be nothing especially new were it not for the dimensions of the audience, which leads us to suppose that perhaps a qualitatively different reality has been produced. The fact that, as the press also pointed out, the event was being edited in real time, not only for television viewers but also for the physically-present spectators, makes us think that the main product was the post-produced or edited one, rather than what, until recently, we would have called “the real event.” (Pérez de Lama, 2008).

Anyway, the atmosphere was a mix of science fiction and rock concert. It is significant that those most responsible for this reticular territory in which we were submerged on a planetary scale on 08/08/08 were not the star architects, but rather a movie director, Zhang Yimou, and the artistic director of the Rolling Stones, Mark Fisher.

One World, one dream—like in the corroboree—was the slogan for this edition of the Olympic Games. Territories that mingle and are interwoven with dreams? Of course it is already clear that the two sets of dreams have very different characters indeed.

The Space of Flows

Perhaps a few antecedents will help us put the question in context: in 1996, Manuel Castells published his encyclopedic research work called The Information Age (Economy, Society and Culture). It the first volume, titled “The Rise of the Network Society,” he offers his interpretation of spatial transformations:

Our society is built around flows: flows of capital, flows of information, flows of technology, flows of organizational interaction, flows of images, sounds and symbols. The flows are not only an element of social organization; they are the expression of the processes that “dominate” our economic, political and symbolic life. If that is the case, the material support for our society's dominant processes will be the set of elements that sustain those flows and make their articulation materially possible at the same time. I therefore propose the idea that there is a new spatial form characteristic of the social practices that dominate and shape network society: the space of flows. The space of flows is the material organization of social practices in shared time that work through flows [Castells, 1999].

The space of flows opposes, and imposes its own logic on the traditional space that Castells calls the space of places. “The global city is not a place but rather a process,” he writes. For Castells, as for many other authors—including Arquilla and Ronfeldt, 2001—those social agents capable of operating in the space of flows will be the ones who reach a dominant position in the new context. One consequence of this argument is that an intervention to transform contemporary territories requires operating in the new context of flows. While in 1996 Castells associated this new spatiality with global capitalism, in recent years we have seen that this is not an exclusive relation, and that would be the first hypothesis of the present text: it is possible to imagine other diagrams for the space of flows, other uses between globalization and information that differ from those of reticular capitalism: uses that, from the standpoint of urban planning, we have come to call geographies of the connected multitude (Pérez de Lama, 2004).

Spatially Extended Cyborgs

William Mitchell, of M.I.T., offers additional arguments (2003):

We would do better to define our unit of subjectivity and survival as the biological individual “plus” his extensions and interconnections […]. I am not the Vitruvian individual enclosed in a unique and perfect circle, looking out at the world from the perspective of my personal coordinates while simultaneously taking the measure of all things […]. I build and am built in a mutually recursive process that continually involves my fluid and permeable limits and my endlessly branching networks. I am a spatially extended cyborg.

Echoing authors such as John MacHale, Guattari (2000) and Bruno Latour (2003), Mitchell proposes that we conceive of 21st-century architecture and urban space as a territory being build in a dynamic way through the reticular interaction of moving bodies, electronic flows and physical spaces. Mitchell points out how, on the horizon of the network era, our technological-spatial extensions continually interact with those of other individuals and tend to merge with the territory. We may already be reaching that horizon. As Bateson intuited, cyborg territory and spatially extended cyborg communities tend to be more and more difficult to tell apart.

In order to explain this, which may seem alarming or exaggerated to some, I would like to recall Bateson's famous syllogism:

Men die.

Grass dies.

Men are grass.

As in this syllogism, the affirmation relates not so much to being (subject) as to becoming (predicate). We said that we men and women are spatially extended cyborgs in the same way that Bateson affirms that men are grass. It seems opportune to think of ourselves as such in order to understand and thus be able to transform the relations between technology, society and space. And this would be the second hypothesis.

Geographies of Science Fiction

In order to explore these hypotheses, for some years now, has been carrying out experiments that recombine science fiction, technologies—especially free software—and new social movements. Hackitectures is one of the names we use to describe these recombinations.

Around 2003, along with other collectives from Andalusia and North Africa, we participated in the conceptualization and launching of Indymedia Estrecho (http://estrecho.indymedia.org) . The project arose at a moment when the global community was debating the crisis of the indymedia model.

After constructing networks and debates, our community decided to take on the development of a new type of indymedia. The first innovation consisted of approaching indymedia as the basis for producing “another territory.” Spread across the border of the Straits of Gibraltar, our proposal was to participate in the creation of a new cartography, a cyborg territory that we actually saw emerging along the banks of Europe and Africa. For us, the communications space of Indymedia Straits was not only an additional layer placed on top of the territory, it was a tool for recreating a bio-political space in order to produce hybrids of physical and digital between immigrants and technologists, activists and communicators.

Looking back at what has happened between 2003 and today, we must point out that not all the objectives have been met. From a territorial standpoint, it has worked better on the Andalusian side. From the bio-political standpoint, it has worked, though modestly—especially between 2003 and 2006—as a catalyst for the creation of networks and new real events. From the standpoint of collective enunciation and information, it continues to work, at least at particular moments, such as the 2005 crisis of Ceuta and Melilla, as a relevant point of reference in questions concerning this territory.

Fadaiat, Deterritorializing Lightening

Another experiment connected with Indymedia Estrecho was Fadait, in which participated from the viewpoint of territorial intervention. This was a meeting-action that we carried out between Tarifa and Tangiers in the summers of 2004 and 2005 (Soto and Montsell, 2006). We took the name, Fadaiat, from an interview in which Moroccan sociologist Fátima Mernissi explained that this Arabic term that traditionally meant “space” had come to be used colloquially to refer to all sorts of devices related to electromagnetic communication, such as satellites, or the parabolic television antennas that are so ubiquitous in Morocco. Freedom of movement, freedom of knowledge was the subtitle of this event that brought together immigration activists, artists, architects and communications activists, using technology to try to construct a shared future. For us, it was a matter of exploring other uses for fixed communications technologies. A parabolic antenna connected the castle of Saint George and Tarifa beach to Internet via satellite, demonstrating the viability of a mobile connection managed with limited resources. In the castle itself a second antenna was aimed across the Straits of Gibraltar. It had been brought in for the occasion by a group of hackers from Alicante (Global Telesat). That antenna saw a third one on a terrace in Tangiers, establishing a wifi bridge between the two shores. Near the antenna on each shore, we set up a temporary medialab, so that the whole installation worked as a laboratory spread between the two continents, allowing cooperative work across the border. From that territorial device, we streamed video on the Internet, making it visible to webusers anywhere in the world. At the same time, this temporary public space received various real-time connections from other geo-locations involved in producing the event. Projected on the walls of the castle patio, they made those participants present in a social and involving way.

Perhaps the main interest of this device is that it was produced in a cooperative manner, with the knowledge and capacities of networks of friendly social movements. The communications setup functioned completely with free software, that is, with the product of social cooperation and collective intelligence, which, as we all know, is the same as with the indymedia network. The GISS (Global Independent Stream Support) network on which streaming occurred is also an autonomous network of syndicated servers around the globe, set up during in recent years using the same networks as were involved in Fadaiat. The economic capacity and sophistication of resources shared by GISS competes advantageously with any similar project in the capitalist sector.

Technologically and territorially, Fadaiat was a distorting mirror of SIVE (Integrated System of Exterior Vigilance), the electronic barrier against migratory flows across the southern border that the Spanish state and European Union have been installing since the year 2002 (Soto, 2006).

From an “Android Body.”

One aspect of the construction of the “cyborg metropolis” also has a link to the production of subjectivity, an idea I will support by referring to the work of Japanese architect, Toyo Ito. Ito had the following to say about his experience in Tokyo in the early 1990s:

At nightfall, the thickness and weight of the existence of things as material objects begins to blur; urban space begins to float, covered only by the phenomena cased by lights and images. That is the most attractive moment for a city like Tokyo. It is the moment when the body becomes inebriated and dissolves into the city as a phenomenon…, a city without time or place. That type of space is characterized by homogeneity, transparency, fluidity, relativity and fragmentation […], rarified and transparent space in which you do not feel the thickness or weight of things [Ito, 2000].

Though somewhat dazzled by the arrival of digital technologies and cyberspace, these first intuitions have been nuanced by Ito himself in recent years, taking on a form that is more interesting for us. In “Architecture of Diffuse Limits,” an article published in 1999 (republished in 2006 in Spain), Ito proposes the emergence of desire for what he calls the “body of the modern electronic movement”. In the author's brief genealogy, this body succeeds the “body of the modern movement,” which represented the desire to leave pre-industrial society's “body of lived experience” behind. According to Ito, the “body of the modern electronic movement” incorporates modernity's desire for homogeneity and transparency while simultaneously aspiring to a doubly “floating” character: floating in the flows of nature—we could call this an ecological paradigm—and floating in the networks and electronic flows—this would be a cyborg paradigm, or a paradigm of the extended body. We, in turn, overlap Ito's floating body with other transformations of a more sociopolitical character that we also consider characteristic of the new metropolitan subjects. These would include cognitary, migrant and precarious transformations (Hard and Negri, 2004), as well as all transformations related to the central dimension of cities in our reticular existence. Thus, we would be speaking of a rebel floating body, as in the new smoothness of Suely Rolnik (2006).

Wikiplaza. Indymedia-plaza

In late 2005, an opportunity arose to apply the theoretical hypotheses and practical experiments presented in the previous paragraphs to the design of a permanent public space in the city of Seville. This was a contest of ideas for the rehabilitation of a park with installations across from Santa Justa Station, one of the main entries to that Andalusian city. In collaboration with Morales de Giles Architects and Esther Pizarro, we won the contest to build what came to be called Plaza de las Libertades (Freedom Plaza).

Beginning with a generic discussion of new freedoms in the global metropolis—mobility, flexibility, cyborg transformations, ecology and participation—our contribution to the project consisted of a series of diagrams that proposed turning the plaza into a citizenship laboratory in the framework of network society. Concepts and tools drawn from digital networks—especially from the communities of free software—were applied to the social construction of an open and participative public space that would favor use by its inhabitants. On this occasion, the digital project was applied to the design of the Freedom Plaza in Seville, but it has an autonomous character that would allow it to be applied to other places in different versions, leading to a network of connected urban laboratories. The concepts developed therein recombine ideas and practices most of which are already present on the web. The idea is that, in the construction of a permanent institutional space, we can attempt to bring into play the creative and organizational experiences of social movements over the last decade, including indymedia, hackmeetings, Wikipedia, Fadaiat and Mayday, as well as the more commercial ones from the so-called web 2.0, including Google, Blogger, Flickr, Myspace, Facebook and Youtube, to name but a few of the most outstanding. Continually redrawn from the first stages of work, the conceptual diagrams we seek to apply in the wikiplaza are as follows:

a) The Plaza as Operating System

This diagram proposes designing public space as an analogy of computer operating systems. That is, as a combination of architecture and software that functions with a reticular, infrastructural character, allowing the management of different interfaces, the modular connection of different devices and peripherals, and the functioning of different programs. Devices and programs can be connected and disconnected in time, allowing flexible transformation of the overall system. This idea implies designing the space and its installations with a reticular character based on straightforward protocols for the connection and disconnection of architectural-spatial devices and urban activities.

b) The Plaza as an Active Node on the Network of Networks Designing urban space as a node that participates in the construction of flow spaces, allowing itself to be crossed by different flows taking place in the metropolis as well as generating flows itself. This involved creating an element active in the production of new hybrid geographies. The plaza's installations would allow social networks linked to the plaza to generate their own productions: communication, databases and distributed productive communities. The new modalities of tele-presence and of temporality would also be researched in the new public space using real-time or delayed connections with other geo-locations.

c) The Plaza as Interface

From the standpoint of flows of information, images and knowledge, the plaza's installations—urban screens, interactive installations, media lab—will help bring visibility to what some call the invisible city. We propose to explore the end2end principle that has ruled the web since its beginning. This signifies that there is no limitation to what we send over the Internet as long as it meets the regulatory protocols and is technically feasible. Here, that would signify building a plaza as an interface with a social character that would also implicate bodies—as opposed to the markedly individual and mental model of our customary relation to the web. Moreover, it would be possible to carry this experience over to other places. One aspect of its character as a network interface would be the idea of a public space that, like a computer CPU, would explicitly change moods—through its lighting and sound, or the layout of its mobile elements—depending on whether it is in idle mode (at rest), processing (that is, producing in an internal manner), or active (when it houses activities or public events).

d) Citizens' Electromagnetic Space

Electromagnetic space is a new dimension in urban space; some authors call it the most expensive real estate on the planet. Most of the electromagnetic spectrum is restricted to military or commercial use. Only a small part of it, often called the trash spectrum, is free for use by citizens (Dunne and Raby, 2001). That is the part of the spectrum used by free radios, wifi communication and other lesser uses such as television remote controls. The new public space will have to be constructed in this setting as well, with free wifi networks, telephone with VOIP and other uses yet to be defined. It should also make visible the hegemonic uses of the spectrum.

e) Citizen's Media Ecology

As Guattari explained, the world of media constitutes a fundamental dimension of contemporary ecologies. Beatriz Colomina (2007) describes our lifestyles as “wrapped in images.” The plaza can function as a support for the production and distribution of autonomous communications media. The image of the plaza as “A Thousand Plateaus” proposes the idea of a system of cameras connected to the web for automatically transmitting Internet-TV of what occurs in the public space—both audiovisual productions and everyday situations. The system will question the ubiquitous presence of video surveillance in public spaces, making it transparent and putting the use of cameras and the distribution of their images in the hands of the citizenry.

We like to refer to the nocturnal landscape of neons and LED that characterizes the metropolis described by Toyo Ito as loglo (“the glow of the logos,” Denari, 1999). The plaza would produce a “citizens' loglo generated in a participative manner with a logic independent of commerce.

f) Microchip Garden

Following Toyo Ito's suggestion, the plaza will harmonize natural and electronic flows rather than opposing the artificial and the natural.

g) Hyperplaza

This diagram organizes public space according to a multilayered logic in which the physical is enriched and broadened by the digital. Although the idea of “layer” is efficient as an explanation of the concept, it actually constitutes a more complex relation in which physical spaces, electronic and social networks are hybridized in continually variable relations for the production of a territory in a process of constant reconfiguration. This is a situation that William Mitchell (2003) described as “camps of electronic nomads.”

h) Wikiplaza

The last diagram posits the construction of public space as if it were a wiki. The goal is to apply social web or web 2.0 models to the production of a territory with a physical support. The fluid character of the space proposed in the previous concepts, the management of the operating system and of urban interfaces, the production of an electromagnetic space and of media ecology will be carried out in an open, cooperative way, as was done in the production of the Wikipedia or Barrapunto, to mention but a few. A combination of open social protocols (Galloway, 2006), algorithms of consensual self-organization and systems for syndicating contents will configure the new public space as an emerging geography with the potential to be the materialization of life and the expression of action by the multitude that lives there.

An Emancipating Project for the Post-Metropolis

These ideas about the public space and cyborg transformation of the multitude are part of a broader research project that explores the need for a project to emancipate the post-metropolis, that is, the metropolis of globalization and network society. Just as the experiments of the social and artistic avant-garde of the late 19th and early 20th centuries were able to create a project for industrial metropolises in massive need of living space and urban installations and a transparent, egalitarian public space, so, current conditions call for the conception of a new and emancipating territorial project that considers the questions of mobility, flexibility, digitalization and ecology. Even though the new metropolis will not be the result of designs by architects or urban theorists but rather of experimental practices and social struggles, it does seem necessary to us to produce other narratives and images that can be the object of desire in the face of the apparently ineluctable present. Because, as Deleuze and Guattari put it, desire is what is difficult.

Bibliography

Arquilla, J.; D. Ronfelt (2001): «Networks and Netwar. The Future of Terror, Crime and Militancy», Rand Corporation, at .

Bateson, G. (s. a.): «Metáfora y proceso mental», at . http://www.rand.org/publications/MR/MR1382/

Castells, M. (1999): La era de la información. Economía, sociedad y cultura, vol. 1 («La sociedad red»), Madrid: Alianza. Colomina, B. (2007): Domesticity at War, Barcelona: Actar.

Denari, N. (1999): Gyroscopic Horizons, Cambridge: Princeton Architectural.

Dunne, A.; F. Raby (2001): Design Noir. The Secret Life of Electronic Objects, Basil: Birkhauser.

Galloway, A. R. (2006): Protocol: How Control Exists After Decentralization, Cambridge: mit. Guattari, F. (2000): Las tres ecologías, Valencia: Pre-textos.

Hardt, M.; A. Negri (2004): Multitude: War and Democracy in the Age of Empire, New York: Hamish Hamilton/Penguin. Ito, T. (2000): «Una arquitectura que pide un cuerpo androide» [1988], in T. Ito: Escritos, Murcia: Colegio Oficial de Aparejadores y Arquitectos Técnicos.

(2006): Arquitectura de límites difusos, Barcelona: Gustavo Gili.

Latour, B. (2003): «De la mediación técnica: filosofía, sociología, genealogía», Oeste 16, Espacio Activado, Colegio Oficial de Arquitectos de Extremadura.

Mitchell, W. J. (2003): Me++. The Cyborg Self and the Networked City, Cambridge: mit.

Pérez de Lama, J. (2004): «Geografías de la multitud. Flujos antagonistas», Revista de Historia y Teoría de la Arquitectura, # 4-5, Universidad de Sevilla, pp. 186-225.

(2008): «Un estadio para 4000 millones de espectadores», in http://htca.us.es/blogs/perezdelama/2008/08/19/pekin-2008-un-estadio-para-4000-millones-de-espectadores/.

Rolnik, S. (2006): «¿Una nueva suavidad?», in F. Guattari, S. Rolnik: Micropolítica. Cartografías del deseo, Madrid: Traficantes de Sueños, pp. 330-336.

Schneider, F. (2003): «Geneva 03: Media Activists invite to a first Preparation meeting on April 5th and 6th in Geneva (ch)», in http://www.nettime.org/Lists-Archives/nettime-l-0303/msg00095.html.

Soto, P. de (2006): «El Sistema Integral de Vigilancia Exterior y sus ingenierías inversas. Cuenta atrás...», in Soto and Monsell (2006), pp. 115-122.

Soto, P. de; P. Monsell (dirs.) (2006): Fadaiat. Libertad de movimiento. Libertad de conocimiento, Málaga: Junta de Andalucía/cedma.

[1] A corroboree is a ceremonial meeting of Australian Aborigines. The word was coined by European colonists in Australia who imitated the Aborigine word, caribberie. At a corroboree, aborigines interact with the time of dreams through dance, music and costume. Many of the ceremonies represent acts that took place in dreams. ( < http://en.wikipedia.org/wiki/Corroboree > ).

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Territorios emergentes y producción reticular

Rafael Marchetti — 2009-03-13T08:03:27Z

La guerra de los sueños

Let's squat the air and drown the Geneva summits into wifi-clouds! Let's civilize the sky and occupy the satellites for community media! Let's flood the fiber networks with contributions from all over the world! Let's turn the ngo talkfests into jam sessions of liberated technologies! Let's spread the virus of tactical media and circulate the images and narratives of a global movement of movements! Let's celebrate the freedom of independent communications with a festival of conferences and workshops, local and remote events, parties and parades! Let's open a thousand media bazaars and celebrate the untamed channels! Let's cast the night away and corroboree [1] in Geneva, December 2003. Escrito y desarrollado por Dee Dee Halleck, Michael Hardt, Jamie King, Hagen Kopp, Susanne Lang, Geert Lovink, Florian Schneider, Pit Schultz, Alan Toner y muchos otros activistas de indymedia Centers en Ginebra y Suiza, así como Francia, Italia, y Alemania (Schneider, 2003).

Este fue el párrafo final de la convocatoria para la contracumbre global de la Sociedad de la Información, que se celebró en Ginebra (Suiza) en el 2003. El corroboree, el encuentro en torno a los sueños, no resultó tan extraordinario como prometía el texto; la policía desalojó a los medialabs de los activistas de sucesivas sedes, y las actividades en sí mismas no tuvieron excesiva influencia sobre los agentes hegemónicos que se reunían en la cumbre oficial ni sobre la opinión pública. Aun así, fue un momento interesante en la veloz (intra)historia de los movimientos sociales empeñados en promover la agitación en los nuevos espacios mediáticos. El gran debate interno de aquella ocasión fue el de las relaciones entre libertad del conocimiento y la información, y libertad de movimiento. Fue un debate duro. A algunos nos sirvió para intuir o quizás confirmar el carácter híbrido de los nuevos territorios, en los que se mezclan, íntimamente conectados el silicio y el carbono, los cuerpos y los bits.

Estos días hemos asistido a otro evento histórico de producción reticular territorial, de conexión de átomos y bits, aunque de signo bien distinto. Me refiero a los juegos olímpicos de Pequín del 2008, y en particular a la máquina estadio olímpico: ceremonia inaugural, un evento que, según la prensa, contó con la participación de 4000 millones de espectadores. Los elementos empleados han sido muy similares a los invocados por los activistas en Ginebra en el 2003 –flujos electrónicos, redes de comunicación, satélites...–, pero ahora al servicio de proyectar la imagen de la nueva China sobre todo el planeta: eficiencia, contemporaneidad, poder económico, capacidad organizativa y creativa. También el procedimiento ha sido diferente; en lugar del bazar de los mediactivistas europeos, la producción fue estrictamente catedralicia (por usar el símil de Raymond), fuertemente jerárquica y altamente planificada. La atmósfera de la inauguración –y entiendo que ese era el principal producto más allá de la narrativa del espectáculo– fue el resultado de un complejo ensamblaje entre el edificio de los arquitectos suizos Herzog y De Meuron, los actuantes y asistentes y los flujos de bits (luz, audio, ondas electromagnéticas), cuyos principales receptores no eran tanto los 90 000 espectadores físicamente presenciales, sino los 4000 millones de telespectadores. El evento tenía lugar físicamente en Pequín, pero estaba ocurriendo también en las redes mediáticas globales. No sería nada demasiado nuevo, si no fuera por las dimensiones de la audiencia, que nos hacen suponer que quizás se haya producido una realidad cualitativamente nueva. El que, como también ha ido difundiendo la prensa, el acontecimiento fuera siendo editado en real time, no solo para los telespectadores sino también para los espectadores presenciales, nos hace pensar que el producto principal era el postproducido o editado y no el que hasta hace poco tiempo habríamos llamado el evento «real» (Pérez de Lama, 2008).

La atmósfera, en fin, era un ambiente de ciencia ficción mezclada con concierto de rock. Los principales responsables de este territorio reticular en que nos sumergimos a escala planetaria el 8 del 8 del 8 fueron, sintomáticamente, no tanto los arquitectos estrella, sino un director de cine, Zhang Yimou, y un director artístico de los Rolling Stones, Mark Fisher.

Un mundo, un sueño –como en el corroboree– fue el lema de esta edición de los juegos olímpicos. ¿Territorios que se fundan y se tejen con sueños? Aunque ya se ve que unos y otros sueños tienen un carácter muy diferente.

Espacio de los flujos

Algunos antecedentes para poner la cuestión en situación: en 1996 Manuel Castells publica su enciclopédico trabajo de investigación titulado The Information Age (Economy, Society and Culture). En el primer volumen, titulado «The Rise of the Network Society», Castells expone su interpretación de las transformaciones espaciales:

nuestra sociedad está construida en torno a flujos: flujos de capital, flujos de información, flujos de tecnología, flujos de interacción organizativa, flujos de imágenes, sonidos y símbolos. Los flujos no son solo un elemento de la organización social: son la expresión de los procesos que «dominan» nuestra vida económica, política y simbólica. Si ese es el caso, el soporte material de los procesos dominantes de nuestras sociedades será el conjunto de elementos que sostengan esos flujos y haga materialmente posible su articulación en un tiempo simultáneo. Por lo tanto, propongo la idea de que hay una nueva forma espacial característica de las prácticas sociales que dominan y conforman la sociedad red: el espacio de los flujos. El espacio de los flujos es la organización material de las prácticas sociales en tiempo compartido que funcionan a través de flujos [Castells, 1999].

El espacio de los flujos se opone e impone su lógica sobre el espacio tradicional que Castells denomina espacio de los lugares. «La ciudad global no es un lugar sino un proceso», escribe el autor. Para Castells, como para muchos otros autores –como, por ejemplo, Arquilla y Ronfeldt, 2001–, aquellos agentes sociales que sean capaces de operar en el espacio de los flujos serán los que logren conseguir una posición dominante en el nuevo contexto. Una consecuencia de esta argumentación es que para la intervención transformadora en los territorios contemporáneos es necesario operar en el nuevo contexto de los flujos. Aunque en 1996 Castells asocia esta nueva espacialidad al capitalismo global, los años transcurridos desde entonces nos han demostrado que no es exclusiva de este, y esta sería la primera hipótesis del presente trabajo: es posible imaginar otros diagramas para el espacio de los flujos, otros agenciamientos entre globalización e informacionalización diferentes de los del capitalismo reticular; agenciamientos que desde el punto de vista del urbanismo venimos denominando geografías de la multitud conectada (Pérez de Lama, 2004).

Ciborgs espacialmente extendidos

William Mitchell, del mit, aporta argumentos adicionales (2003):

Haríamos mejor si tomáramos como unidad de subjetividad, y de supervivencia, al individuo biológico «más» sus extensiones e interconexiones [...]. No soy el individuo vitruviano, encerrado en un círculo único y perfecto, mirando el mundo desde la perspectiva de mis coordenadas personales, a la vez que determinando la medida de todas las cosas [...]. Construyo y soy construido, en un proceso mutuo recursivo que continuamente implica mis límites fluidos y permeables y mis redes indefinidamente ramificadas. Soy un ciborg espacialmente extendido.

Haciéndose eco de autores como John MacHale, Guattari (2000) y Bruno Latour (2003), Mitchell nos propone pensar la arquitectura y el espacio urbano del siglo xxi como un territorio que se construye de forma dinámica mediante la interacción reticular de cuerpos móviles, flujos electrónicos y espacios físicos. Mitchell señala como, en el horizonte de la era de la red, nuestras extensiones tecnológico-espaciales interactuando continuamente con las de otros individuos tenderán a confundirse con el territorio. Y es posible que ya estemos alcanzando este horizonte. Según intuía Bateson, territorio ciborg y comunidades ciborg espacialmente extendidas tienden a ser cada vez más indiferenciables. Para explicar esto, que para algunos puede ser alarmante o exagerado, me gusta recordar el famoso silogismo de Bateson (s. a.):

Los hombres mueren.

La hierba muere.

Los hombres son hierba.

Como en el silogismo, no se trata tanto de una afirmación relativa al ser (sujeto) sino al devenir (predicado). Decimos que hombres y mujeres somos ciborgs espacialmente extendidos del mismo modo que Bateson afirma que los hombres son hierba. Nos parece oportuno pensarnos como tales para comprender, y así poder transformar, las relaciones entre tecnologías, sociedad y espacio. Esta sería la segunda hipótesis.

Geografías de ciencia ficción

Con el fin de explorar estas hipótesis, desde hace algunos años viene desarrollando experimentos en los que se recombinan ciencia ficción, tecnologías –sobre todo software libre– y nuevos movimientos sociales. Hackitecturas es uno de los nombres que utilizamos para describir estas recombinaciones. Hacia el año 2003 participamos, con otros colectivos de Andalucía y el norte de África, en la conceptualización y puesta en marcha de indymedia Estrecho (). El proyecto surgió en un momento en que la comunidad global debatía la crisis del modelo indymedia.

Tras un período de construcción de redes y debates, nuestra comunidad decidió afrontar el desarrollo de un nuevo tipo de indymedia. La primera de las innovaciones consistía en plantearnos indymedia como soporte para la producción de «un territorio otro». Extendiéndose sobre la frontera del estrecho de Gibraltar, nuestro propósito era participar en la creación de una nueva cartografía, de un territorio ciborg que efectivamente veíamos en proceso de emergencia entre las orillas de Europa y África. El espacio de comunicación de indymedia Estrecho era para nosotros no solo una capa adicional que se superponía al territorio, sino una herramienta para la re-creación de un espacio biopolítico con la vocación de producir hibridaciones entre lo físico y lo digital, entre inmigrantes y tecnólogos, entre activistas y comunicadores.

Haciendo balance de lo ocurrido entre el año 2003 y la actualidad, es necesario señalar que no todos los objetivos se han cumplido. Desde el punto de vista territorial, ha funcionado mejor en el ámbito andaluz. Desde el punto de vista biopolítico, aunque modestamente, sí que ha funcionado, especialmente del 2003 al 2006, como catalizador de redes y de nuevos acontecimientos de lo real. Desde el punto de vista de la enunciación colectiva y la información, viene funcionando, al menos en momentos singulares, como, por ejemplo, el de la crisis de Ceuta y Melilla del 2005, como un referente relevante en las cuestiones relativas a este territorio.

Fadaiat, relámpago desterritorializador

Conectado con indymedia Estrecho, Fadaiat fue otro de los experimentos en los que hemos participado aportando una perspectiva de intervención territorial. Se trató de una acción encuentro que llevamos a cabo entre Tarifa y Tánger en los veranos del 2004 y 2005 (Soto y Monsell, 2006). Tomamos el nombre de fadaiat de una entrevista con la socióloga marroquí Fátima Mernissi, en la que explicaba que este término árabe, que en su significado tradicional significaba ‘espacio', había pasado a ser usado coloquialmente para referirse a todo tipo de artefactos relacionados con la comunicación electromagnética, tales como los satélites o las antenas parabólicas de televisión, tan ubicuas en Marruecos. Libertad de movimiento, libertad del conocimiento era el subtítulo del evento en el que nos reunimos activistas de la inmigración con artistas, arquitectos y activistas de la comunicación y las tecnologías para tratar de construir un devenir común. Por nuestra parte se trataba de explorar otros usos de las tecnologías de la comunicación de una forma situada. Una antena parabólica conectaba a Internet vía satélite el castillo de San Jorge y la playa de Tarifa, demostrando la viabilidad de una conexión móvil gestionada con recursos limitados. En el propio castillo, mirando al estrecho de Gibraltar, una segunda antena, traída para la ocasión por un grupo de hackers alicantinos (Global Telesat), veía una tercera antena gemela en una terraza tangerina, estableciendo un puente wifi entre las dos orillas. Próximos a cada una de estas antenas, en cada una de las orillas, establecimos un medialab temporal, de forma que el conjunto funcionaba como un laboratorio distribuido entre dos continentes que posibilitaba el trabajo cooperativo a través de la frontera. Desde este dispositivo territorial se enviaban streamings de vídeo a la red, que podían ser vistos por los internautas en cualquier parte del mundo. A su vez, este espacio público temporal recibió diversas conexiones en tiempo real desde otras geolocalizaciones implicadas en la producción del evento, que proyectadas en los muros del patio del castillo las hacían presentes de una forma social e inmersiva.

Quizás el principal interés de este dispositivo es que se produjo de forma cooperativa, con los saberes y capacidades de las redes de los movimientos sociales amigos. El dispositivo de comunicación funcionaba íntegramente con software libre, esto es, con el producto de la cooperación social y la inteligencia colectiva –que, como es bien conocido, es el mismo caso de la red indymedia–. La red giss (Global Independent Stream Support) sobre la que se produjeron los streams también es una red autónoma de servidores sindicados situados por todo el globo, construida durante los últimos años por las propias redes implicadas en Fadaiat. La capacidad, economía y sofisticación de los recursos compartidos por giss compite con ventaja con cualquier proyecto parecido del ámbito capitalista. Tecnológica y territorialmente Fadaiat fue un espejo distorsionador del sive (Sistema Integrado de Vigilancia Exterior), la barrera electrónica contra los flujos migratorios en la frontera sur que vienen levantando el Estado español y la Unión Europea desde el año 2002 (Soto, 2006).

Deseo de un «cuerpo androide»

La construcción de la «metrópolis ciborg» también tiene una dimensión vinculada a la producción de subjetividad, que me gusta argumentar utilizando la obra del arquitecto japonés Toyo Ito. Comentando su experiencia de Tokio a principios de la década de 1990, Ito escribía lo siguiente:

SAl atardecer se difumina el grosor y el peso de la existencia de las cosas como objetos materiales y empieza a flotar el espacio urbano cubierto solo por los fenómenos provocados por las luces o las imágenes, viniendo a ser el momento más atractivo de una ciudad como Tokio. Es el momento en el que el cuerpo se embriaga y disuelve en la ciudad como fenómeno..., una ciudad sin tiempo y sin lugar. Este tipo de espacio se caracteriza por tener homogeneidad, transparencia, fluidez, relatividad y fragmentación [...], un espacio enrarecido y transparente que no te hace sentir ni el grosor ni el peso de las cosas [Ito, 2000].

Estas primeras intuiciones, un tanto deslumbradas por el advenimiento de las tecnologías digitales y el ciberespacio, pasan a ser matizadas por el propio Ito en años recientes de una forma que tiene mayor interés para nosotros. En «Arquitectura de límites difusos», artículo publicado en 1999 (reeditado en el 2006 en España), Ito propone la emergencia del deseo de lo que denomina el «cuerpo del movimiento moderno electrónico». Este cuerpo sucedería en la breve genealogía del autor al «cuerpo del movimiento moderno», que a su vez habría representado el deseo de dejar atrás el «cuerpo de la experiencia vivida», propio de la sociedad preindustrial. El «cuerpo del movimiento moderno electrónico» incorpora para Ito el deseo de homogeneidad y transparencia propio de la modernidad pero, a la vez, aspira a un carácter doblemente «flotante»: flotante en los flujos de la naturaleza –según lo que podríamos llamar un paradigma ecológico– y flotante en las redes y flujos electrónicos –según lo que podríamos llamar un paradigma «ciborg» o del cuerpo ampliado–. A este cuerpo flotante de Ito nosotros superponemos otros devenires de carácter más sociopolítico que también entendemos que caracterizan a los nuevos sujetos metropolitanos, como serían los devenires cognitario, migrante y precario (Hard y Negri, 2004), y también todos aquellos relacionados con la dimensión central de los cuidados en nuestra existencia reticular; hablaríamos pues, como en la nueva suavidad de Suely Rolnik (2006), de un cuerpo flotante-rebelde.

Wikiplaza. indymedia-plaza

A finales del 2005 surgió la oportunidad de aplicar las hipótesis teóricas y los experimentos prácticos presentados en los párrafos precedentes al proyecto de un espacio público permanente en la ciudad de Sevilla. Se trataba de un concurso de ideas para la rehabilitación de un parque con equipamientos frente a la estación de Santa Justa, una de las principales entradas a la ciudad andaluza. En colaboración con Morales de Giles Arquitectos y Esther Pizarro, resultamos finalmente ganadores del concurso para la construcción de la llamada plaza de las Libertades. Partiendo de una discusión genérica sobre las nuevas libertades en la metrópolis global –movilidad, flexibilidad, devenir ciborg, ecología, participación–, nuestra contribución al proyecto consistió en una serie de diagramas que proponen hacer de la plaza un laboratorio de ciudadanía en el marco de la sociedad red. Se trata de la aplicación de conceptos y herramientas provenientes de las redes digitales, y más particularmente de las comunidades del software libre, a la construcción social de un espacio público abierto y participativo, que favorezca la agencia de sus habitantes. Aunque el proyecto digital se aplica en esta ocasión al proyecto de la plaza de las Libertades en Sevilla, tiene un carácter autónomo que le permitiría ser aplicado en otros lugares, en diferentes versiones, dando lugar así a una red de laboratorios urbanos conectados. Los conceptos desarrollados recombinan ideas y prácticas que en su mayoría están ya presentes en la red. El propósito es intentar llevar a la construcción de un espacio institucional permanente las experiencias creativas y organizativas acumuladas por los movimientos sociales durante la última década, entre otras indymedia, hackmeetings, Wikipedia, Fadaiat o Mayday, pero también las de la llamada web 2.0 de carácter comercial, como serían Google, Blogger, Flickr, Myspace, Facebook y Youtube, por nombrar solo algunas de las más destacadas. Continuamente reelaborados desde las primeras fases del trabajo, los diagramas conceptos que pretendemos aplicar en la wikiplaza son los siguientes.

a) La plaza como os (operating system)

Este diagrama propone el diseño del espacio público, como una analogía de los sistemas operativos de los ordenadores, esto es, como una combinación de arquitectura y software que funciona con un carácter infraestructural y reticular, que permite la gestión de diferentes interfaces, la conexión modular de diferentes dispositivos y periféricos, así como el funcionamiento de diferentes programas. Dispositivos y programas pueden conectarse y desconectarse en el tiempo, haciendo posible la transformación flexible del conjunto del sistema. Esta idea supone diseñar el espacio y sus instalaciones con un carácter reticular dotado de protocolos sencillos para la conexión y desconexión de dispositivos arquitectónico-espaciales y actividades urbanas.

b) La plaza como nodo activo de la red de redes

Diseño del espacio urbano como nodo que participa en la construcción del espacio de los flujos, dejándose atravesar por los diferentes flujos que tienen lugar en la metrópolis, así como siendo generador de estos. Se trata de crear un elemento activo en la producción de nuevas geografías híbridas. Los equipamientos de la plaza harán posible la generación por parte de las redes sociales vinculadas a la plaza de sus propias producciones: comunicación, bases de datos, comunidades productivas distribuidas. Las nuevas modalidades de telepresencia y de temporalidad serán también objeto de investigación en el nuevo espacio público, mediante conexiones, en tiempo real y en diferido, con otras geolocalizaciones.

c) La plaza como interfaz

Desde el punto de vista de los flujos de información, imágenes y conocimiento, los equipamientos de la plaza –pantallas urbanas, instalaciones interactivas, media lab– contribuirán a visibilizar lo que algunos denominan la ciudad invisible. Proponemos explorar el principio end2end que ha regido la red desde sus inicios, por el cual no existe limitación a aquello que enviamos a través de Internet, siempre que se ajuste a los protocolos que la regulen y que seamos capaces de hacerlo técnicamente. Se trataría aquí de construir la plaza como una interfaz que tenga, por un lado, un carácter social, y que, por otro, implique a los cuerpos –frente al modelo marcadamente individual y mental de nuestra relación habitual con la red–, y que, además, sea capaz de trasladar esta experiencia a otros lugares. Como un aspecto de su carácter de interfaz con las redes, imaginamos un espacio público que, como si fuera la cpu de un ordenador, cambie explícitamente de mood –mediante la iluminación, el sonido o la disposición de sus elementos móviles–, según su actividad esté en modo idle (en reposo), processing (cuando esté produciendo de forma interna), o active (cuando tienen lugar actividades y eventos públicos).

d) Espacio electromagnético ciudadano

El espacio electromagnético constituye una nueva dimensión del espacio urbano; algunos autores lo califican como el real estate más caro del planeta. La mayor parte del espectro electromagnético es de uso restringido, militar o comercial. Solo una pequeña parte que se suele denominar el espectro basura es de libre uso por parte de la ciudadanía (Dunne y Raby, 2001). En esta parte del espectro es donde se ubican las radios libres o la comunicación vía wifi, así como otros usos menores como los de los mandos de control remoto de la televisión. El nuevo espacio público deberá construirse también en este ámbito con redes wifi libres, de telefonía con voip y otros usos por conquistar, visibilizando a la vez los usos hegemónicos del espectro.

e) Ecología mediática ciudadana

El mundo de los medios constituye, como explicó Guattari, una dimensión fundamental de las ecologías contemporáneas. Beatriz Colomina (2007) describe nuestros modos de habitar como «envueltos en imágenes». La plaza puede funcionar como soporte para la producción y distribución de medios de comunicación autónomos. La imagen de la plaza como «Mille Plateaux» propone la idea de un sistema de cámaras conectadas a la red, para la retransmisión automática por Internet-TV de lo que ocurra en el espacio público, bien sean producciones audiovisuales, bien situaciones cotidianas. El sistema cuestionará la presencia ubicua de la videovigilancia en los espacios públicos, haciendo transparente y poniendo al servicio de los ciudadanos el uso de las cámaras y la distribución de las imágenes. Nos gusta denominar loglo («el resplandor de los logos», Denari, 1999) al paisaje nocturno de neones y led que caracteriza la metrópolis según la evocaba Toyo Ito. La plaza produciría un «loglo ciudadano», que se generase de manera participativa y desde lógicas independientes de lo comercial.

f) Jardín de microchips

Siguiendo la sugerencia de Toyo Ito, la plaza armonizará flujos naturales y electrónicos, en lugar de oponer lo artificial y lo natural.

g) Hiperplaza

Este diagrama organiza el espacio público según una lógica multicapa en la que lo físico se ve enriquecido y ampliado por lo digital. Aunque la idea de «capa» es eficaz para explicar el concepto, se trata más precisamente de una relación de mayor complejidad, en la que espacios físicos, redes electrónicas y redes sociales se hibridan en relaciones continuamente variables para la producción de un territorio en constante proceso de reconfiguración, una situación que William Mitchell (2003) describe como «campamentos de nómadas electrónicos».

h) Wikiplaza

El último diagrama es el de la construcción del espacio público como si de un wiki se tratara. El objetivo consiste en trasladar el modelo de la web social o web 2.0 a la producción de un territorio con un soporte físico. El carácter fluido del espacio planteado en los anteriores conceptos, la gestión del sistema operativo y de las interfaces urbano, la producción del espacio electromagnético y la ecología mediática serán llevados a cabo de forma cooperativa y abierta, al modo en que se produce la Wikipedia o Barrapunto, por citar algún ejemplo. Una combinación de protocolos sociales abiertos (Galloway, 2006), algoritmos de autoorganización consensuados y sistemas de sindicación de contenidos configurarán el nuevo espacio público como una geografía emergente con el potencial de ser materialización de la vida y expresión de la acción de la multitud de sus habitantes.

Un proyecto emancipador para la postmetrópolis

Estas ideas sobre espacio público y devenir ciborg de la multitud forman parte de una trabajo de investigación más amplio en torno a la necesidad de un proyecto emancipador de la postmetrópolis, esto es, de la metrópolis de la globalización y la sociedad red. Del mismo modo en que los experimentos de las vanguardias sociales y artísticas de finales del siglo xix y principios del xx fueron capaces de alumbrar un proyecto para la metrópolis industrial que afrontaba las necesidades masivas de vivienda y equipamientos urbanos y de un espacio público igualitario y transparente, las nuevas condiciones hacen necesario imaginar un nuevo proyecto territorial emancipador que considere las cuestiones de la movilidad, la flexibilidad, la digitalización y la ecología. Aunque la nueva metrópolis no será el resultado del diseño de arquitectos o teóricos de la ciudad, sino más bien de las prácticas experimentales y de las luchas sociales, sí nos parece necesaria la producción de narraciones e imágenes alternativas, que puedan ser objetos de deseo frente a la aparente ineluctabilidad del presente. Y es que, como decían Deleuze y Guattari, lo difícil es desear.

Bibliografía

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Bateson, G. (s. a.): «Metáfora y proceso mental», en http://caosmosis.acracia.net/?p=430

Castells, M. (1999): La era de la información. Economía, sociedad y cultura, vol. 1 («La sociedad red»), Madrid: Alianza.

Colomina, B. (2007): Domesticity at War, Barcelona: Actar.

Denari, N. (1999): Gyroscopic Horizons, Cambridge: Princeton Architectural.

Dunne, A.; F. Raby (2001): Design Noir. The Secret Life of Electronic Objects, Basilea: Birkhauser.

Galloway, A. R. (2006): Protocol: How Control Exists After Decentralization, Cambridge: mit.

Guattari, F. (2000): Las tres ecologías, Valencia: Pre-textos.

Hardt, M.; A. Negri (2004): Multitude: War and Democracy in the Age of Empire, Nueva York: Hamish Hamilton/Penguin.

ITO, T. (2000): «Una arquitectura que pide un cuerpo androide» [1988], en T. Ito: Escritos, Murcia: Colegio Oficial de Aparejadores y Arquitectos Técnicos.

(2006): Arquitectura de límites difusos, Barcelona: Gustavo Gili.

Latour, B. (2003): «De la mediación técnica: filosofía, sociología, genealogía», Oeste 16, Espacio Activado, Colegio Oficial de Arquitectos de Extremadura.

Mitchell, W. J. (2003): Me++. The Cyborg Self and the Networked City, Cambridge: mit.

Pérez de Lama, J. (2004): «Geografías de la multitud. Flujos antagonistas», Revista de Historia y Teoría de la Arquitectura, n.o 4-5, Universidad de Sevilla, pp. 186-225.

(2008): «Un estadio para 4000 millones de espectadores», en http://htca.us.es/blogs/perezdelama/2008/08/19/pekin-2008-un-estadio-para-4000-millones-de-espectadores/

Rolnik, S. (2006): «¿Una nueva suavidad?», en F. Guattari, S. Rolnik: Micropolítica. Cartografías del deseo, Madrid: Traficantes de Sueños, pp. 330-336.

Schneider, F. (2003): «Geneva 03: Media Activists invite to a first Preparation meeting on. April 5th and 6th in Geneva (ch)», en http://www.nettime.org/Lists-Archives/nettime-l-0303/msg00095.html.

Soto, P. de (2006): «El Sistema Integral de Vigilancia Exterior y sus ingenierías inversas. Cuenta atrás...», en Soto y Monsell (2006), pp. 115-122.

Soto, P. de; P. Monsell (dirs.) (2006): Fadaiat. Libertad de movimiento. Libertad de conocimiento, Málaga: Junta de Andalucía/cedma.

[1] Un corroboree es una reunión ceremonial de los aborígenes australianos. La palabra (en inglés) fue acuñada por los colonizadores europeos en Australia como imitación de la palabra aborigen caribberie. En un corroboree los aborígenes interactúan con el tiempo de los sueños a través de la danza, la música y el vestido. Muchas de las ceremonias representan actos ocurridos durante los sueños http://en.wikipedia.org/wiki/Corroboree.

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Resetear el sistema. El museo como repositorio.

Natxo Rodríguez — 2008-10-06T07:33:28Z

A través de los diferentes artículos aquí publicados se ha insistido en la dificultad o imposibilidad de compatibilizar ideas como museo y red, en el sentido que expresaba por ejemplo Jorge Luis “como utensilio ciudadano independiente”. Fito insistía incluso en que no es necesaria una pretendida actualización del equipamiento museo porque ya cumple una función muy determinada y proponía desplazar esa atención hacia otros lugares como el diseño y aplicación de las respectivas políticas culturales. Todo ello es cierto y lo comparto en gran medida, pero no puedo dejar de reencontrarme una y otra vez con mis propias contradicciones al plantear diferentes posibilidades de actualización del recurso museo, al mismo tiempo que en la mayoría de los casos éstas se dibujan bastante poco viables. Me cuesta dejar de pensar en el equipamiento museo como algo radicalmente mejorable, sobre todo en aquellos lugares pequeños donde, debido a la escala del contexto y las políticas culturales que allí tienen lugar, actúan como si de un agujero negro se tratara, capaces de absorber todos los recursos de su entorno más próximo.

Sigo pensando que no es tarde para resetear el sistema, en su dimensión más local, e incorporar nuevas funciones al equipamiento museo. La idea de red como herramienta y el tejido cultural para el que decididamente deberían trabajar como principal objetivo, son todavía útiles. Más aún, si el museo sigue respondiendo a políticas culturales públicas. Sin embargo, hay que ser consciente del peso que la idea tradicional de colección y patrimonio tiene incluso en los más pequeños y actuales de estos nuevos museos. Tanto que lastran cualquier otra línea de trabajo. Pero diferentes experiencias de redes o las prácticas en torno al software libre nos muestran diariamente ejemplos como la idea de “repositorios” a modo de archivos abiertos, accesibles, fluidos, descentralizados. Entendiendo por algo abierto (J. Freire) cuando existe “una elevada probabilidad de ser descubierto, analizado, utilizado y modificado por otro usuario”. Es decir, una vez más, hay que insistir en las posibilidades de la digitalización de contenidos y su distribución inmediata a través de redes de intercambio, actuales y futuras. Así, nunca es tarde para poner en marcha una red de resets situados de las diferentes políticas culturales e incidir localmente en sus aplicaciones.

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Red y todo lo que viene pegado… (y 3)

Arturo Rodríguez — 2008-09-22T09:22:53Z

1. Damos vueltas a la idea de comunidad, de colectivos, de redes, queremos saber de qué hablamos; nuestra intención es digna y comprometida, porque se afana en explorar un ámbito que no podemos llegar a conocer del todo, por inasible, por intratable (creo hay en ello algo de candidez, al menos por mi parte), pero sabemos que ése ámbito, extraño y cercano a la vez, es donde hoy tiene lugar la elaboración de sentido. Precisamente por ello, intuimos que no podemos dejar de pensar sobre estas cosas, que no podemos inhibirnos, que nuestro deber es tensar redes, vincular nodos, establecer conexiones entre nuestra circunstancia y los reflejos de vida “como la nuestra” que nos llegan a través de las diferentes formas que adopta la información. Además, queremos pensar sobre todo este conglomerado de cosas en el preciso momento en que se estrella con el rompeolas de las políticas y es entonces cuando nos encontramos con una serie de sensaciones que bajo el signo de la ansiedad y el vértigo nos sitúa, ahora sí, definitivamente solos ante la sombra de una paradoja: ¿qué elaboración de sentido?

2. Si fuera cierto que, por las causas que todos conocemos, el tiempo y el espacio han variado en los términos que hasta ahora se habían conocido, deberíamos pensar (con/sin) prisa y (con/sin) pausa en cuáles serían ahora mismo las coordenadas de nuestra situación con respecto a lo demás, a lo social, al otro… Ante la supuesta primacía del tiempo (de la velocidad como nuevo tótem), vemos cómo lo conflictivo se organiza cada vez más en torno al espacio: inmigración, ocupación, expropiación. Así, si fuera cierto que el GPS de nuestro proyecto utilizase la red para conocer nuestra situación real, debería habernos advertido de la necesidad de una reapropiación política de territorios tales como el barrio, la taberna, la vivienda. Pero alguien estuvo alterando nuestros dispositivos de navegación. La brújula se volvió loca hace mucho, el horizonte desapareció con el humo de las fábricas y ahora hay un zumbido sordo y constante cuando se hace de noche…

“La dificultad fundamental que se presenta cuando se quiere pensar "lo social" como espacio (del anonimato) -y el resultado al que hemos llegado es que esa es hoy la única manera de poderlo aprehender- reside en el hecho de que el espacio en sí mismo ha ocupado siempre una posición secundaria respecto al tiempo”. (Miradas extraviadas. Cap.“¿Dónde estamos?”. Mar Traful)

3. Si las redes de capital global y las redes de resistencia global se han desarrollado paralelamente, compartiendo lógica, técnica y estrategia ¿qué tipo de escenario hemos de inventar para la puesta en cuestión de este único patrón - método? Si el espacio y el tiempo se disfrazan el uno del otro, se esconden y se adhieren por efecto de la red sin que podamos despegarlos cuando buscamos nuestro espacio o nuestro momento, ¿qué tipo de acción hemos de poner en marcha para volver a recuperar el sentido y la dirección que queremos dar a nuestro viaje, por no decir destino? Si la red puede ser enfermedad vírica, se entiende a la vez como un remedio, se usa como condimento en la cocina y en el sexo, vale igual para un roto que para un descosido, es el libro sagrado y su desambiguación ¿de dónde podríamos sacar algo tan poderoso que pudiera llevar todo su significado a un segundo plano, al menos por un tiempo consensuado?

Con razón Spiderman tiene tanto predicamento…

4. Y final. Parece que la elaboración de sentido, o “eso” que debería llenar su hueco, tendría que pasar por una reapropiación política de los espacios de vida cotidiana. Pero parece también que este tipo de intervención política ha de ser siempre puesta en marcha precisamente desde aquella forma de política que se desentiende de los espacios a los que aquí nos referimos; como si fuera imposible la capacidad transformadora fuera de ese embudo. Es cuando vemos cómo, por efecto de su deterioro, el confinamiento y la ilegalización, por ejemplo, se convierten en prácticas usuales, sin que existan dudas o respuestas sobre estas cuestiones. Descubrimos entonces que las coordenadas de nuestra situación, esas de las que antes hablábamos, desaparecen eliminando nuestra huella, evaporándose en el tránsito que va del hartazgo a la indolencia pasando por la incredulidad para acabar siendo parte del zumbido sordo y constante de la noche.

Arturo, fito Rodríguez Bornaetxea

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Comunidades: las prácticas contra las esencias

Jorge Luis Marzo — 2008-09-17T07:26:32Z

Quizás uno de las cuestiones que más deberíamos cuestionarnos a la hora de reflexionar sobre las "comunidades" es que, a menudo, se emplea el término en clave esencialista. Numerosos activistas, grupos, redes se congregan ante la idea de comunidad como si ésta tuviera algo de "natural", de profundamente "popular", como si estuviera vinculada a una manera "incontaminada" de hacer política, razón por la cual sería objeto del desprecio contrarrevolucionario de las estrategias hipócritas de la política al uso. Las comunidades, las redes, a veces se presentan como lugares en los que preserva un modo premoderno de hacer política, una especie de refugio arcádico en el que las dinámicas de discusión y aplicación se proyectarían gracias al buen rollo y a la ausencia de estrategias individualizadas que rompen con la armonía resultante de un grupo altamente cohesionado. Ejemplos de ello los podemos encontrar en algunas de las apelaciones indigenistas a las comunidades rurales; en ciertas llamadas a las redes creadas en los barrios marginales de las grandes urbes; en numerosas referencias a los tejidos generados por los misioneros o cooperantes en zonas "limítrofes" de la humanidad. Todo la cosmología que rodea esa especie de "Eldorado ideológico" esconde un profundo resentimiento hacia la negociación, la infiltración, el camuflaje; precisamente técnicas de actuación no basadas en esencialismos sino en prácticas fundamentadas en errores y aciertos.

En 1987, científicos sociales propusieron una lectura de las relaciones sociales a partir de las evidencias extraídas de la observación del comportamiento de los mandriles. Según esos estudios, los mandriles no responden a una relaciones ya fijas en una estructura estable, en el sentido de que den por sentado una determinada jerarquía en el grupo o una división de dominios: por el contrario, las relaciones con los diversos miembros del grupo se rigen mediante la observación, el cálculo, la prueba, la comprobación, la negociación o la manipulación. Los mandriles no persiguen una sociedad determinada, considerada como la natural, o la mejor, sino que se encuentran con la que van haciendo cada día y utilizan técnicas y herramientas para poder lidiar con ella. Más que entrar en un sistema de alianzas, van probando la disponibilidad y solidez de éstas sin saber seguro por adelantado qué relaciones se mantendrán y cuáles se romperán. Así, por ejemplo, el valor social de la dominación por el más fuerte, en el marco de esta teoría, no es simplemente un esfuerzo en la lucha por la jerarquía, sino un modo de crear relaciones en las que, por supuesto, la dominación es un valor importante. La dominación, por tanto, sería más bien una herramienta que un modelo de estructura. Los mandriles aparecen como jugadores sociales negociando y renegociando activamente lo que la sociedad es y lo que será. Frente a estos indicios, los dos científicos se preguntaban: si hubiera una estructura previa en la que “se tuviera” que entrar, y en donde espejar nuestras relaciones sociales, entonces, ¿por qué todo este comportamiento fabricado para investigar, negociar y vigilar? Y por extensión, argumentaban: ¿no es todo esto aplicable en parte a la sociedad humana? ¿perseguimos un modelo determinado –grabado en los genes históricos y sociales- de vida social, por lo que todo lo que hacemos lo hacemos para cumplir ese espejo? ¿O se trata más bien de una serie concatenada de pruebas y errores que nos sirven para ir descubriendo nuestras estrategias en la negociación perpetua que supone la relación con los demás? Las derivaciones de estas cuestiones hacia el campo de la política y la economía son evidentes y enjundiosas. La sociedad se construye a medida que los actores actúan. En vez de buscar el vínculo social en las relaciones entre actores, hay que poner el énfasis en cómo los actores consiguen ese vínculo en su búsqueda social. La vida social se modela, se ensancha y se encoge a través de las prácticas, pruebas, éxitos y errores de la gente. ¿Por qué no aplicar esta lectura también en el campo de las propias herramientas? ¿por qué no intentamos comprender las herramientas mismas no como sistemas técnicos cerrados o que responden únicamente a unos fines determinados, sino como sistemas en un constante “llegar a ser”, cuya evolución está supeditada a lo que la gente hace con ellas en sitios y momentos determinados? ¿Y por qué no podemos intervenir en ellas a través de nuestros usos, mediante la reactualización de nuestras prácticas?

Jorge Luis Marzo

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Museo como HUB (Herramientas de la red II)

Natxo Rodríguez — 2008-09-08T16:18:03Z

Siguiendo algunos comentarios anteriores (Pedro) en este mismo blog, retomo ahora el tema del museo y las redes. Pensar en museo y futuro al mismo tiempo, puede parecer hoy en día una contradicción en los términos, pero algunos no podemos dejar de pensar en una reactualización de la tradicional estructura hegemónica del sistema del arte. Que aunque nunca llega siempre pensamos de manera opimista que debería estar ahí, a la vuelta de la esquina, y a veces, por lo menos en las intencions, parece asomarse en el mapa de ruta de algunos proyectos. Quizá el más siginificativo resulte el “Museo como red de redes” que se describe en el avance de programación del MNCARS para el curso 2008-009.

“La caracterización del museo como red de redes significa afirmar su condición de organismo abierto e inmerso en una dinámica de intercambio de experiencias, conocimientos y recursos. El concepto de red trasciende el marco de la simple colaboración entre instituciones e implica configurar una estructura que posibilita compartir fondos artísticos y poner en común proyectos e iniciativas profesionales. Construir una dinámica en red conlleva apostar por un sistema de confluencias, diálogos, sinergias y acciones compartidas.”

Pero hablar de un museo P2P como el que apuntan Pedro y Rubén sugiere algunas ideas que van más allá de un dinámico marco de relaciones y aplicar el paradigma del P2P a la estructura museística significaría situar el museo en un mapa horizontal de recursos, dentro de redes desjerarquizadas. Sin olvidar la importancia relativa de los diferentes nodos y vectores de fuerza que tensionan esas redes. Pensar en un museo Peer to Peer significaría proponer un esquema de relaciones de tú a tú, entre iguales, donde no sólo sus nodos, sus diferentes puntos, son organizados en esa trama horizontal, sino que también lo son sus contenidos. Aún así, cuando los contenidos tienen lugar de manera jerárquica, un sistema P2P permite relaciones en paralelo donde unas no anulan ni bloquean las otras, permitiendo la comunicación de/entre producciones culturales minoritarias. Otra idea que nos permite trasladar el concepto de museo a otro lugar diferente más en conexión con el nuevo contexto digital y de redes es la que propone Gerardo Mosquera cuando habla del Museo como Hub. Una metáfora más propia de la informática de redes o de la gestión aerocomercial pero que ilustra una manera diferente y más dinámica de gestionar el espacio físico y conceptual del museo. “[...] habría que pensar en museos centrífugos en lugar de centrípetos, transformados de un espacio donde se muestra el mundo en una acción en el mundo. Así, en vez de halar el arte hacia un espacio aurático, el museo podría actuar en el sitio mismo donde ocurre la práctica artística. Sería un museo como hub, descentralizado, en movimiento, diseminado por todos lados; una entidad dinámica que participaría simultáneamente en una diversidad de proyectos en diferentes lugares” (Mosquera). De hecho, el museo ha sido desde su origen una especie de repositorio de obras artísticas, un lugar de referencia para el estudio, la investigación la creación y el disfrute, que surgió en un momento en el que la fisicidad del trabajo artístico era la característica principal que condicionaba cualquier actuación. Sin embargo, la actualización del museo en el nuevo contexto audiovisual pasaría por conectar, descentralizar y abrir (como en código abierto) esos repositorios, garantizado el acceso universal a sus recursos y el flujo libre de información y conocimiento.

Natxo Rodríguez Arkaute

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Internet Social. Del dominio monopolista a la autogestión social

Santiago Eraso — 2008-09-01T09:59:58Z

Más allá de las posiciones apocalípticas de Paul Virilio y su El cibermundo, la política de lo peor – mentado por Fito en su última aportación- donde denuncia como el totalitarismo de la red reduce la humanidad a una especie de uniformidad igualitaria, pero antidemocrática (lo que Eduardo Subirats denomina nuevo totalitarismo electrónico, a propósito del enésimo intento por acabar con el proyecto moderno), lo cierto es que la capacidad que tiene la red para conectar(nos) está en peligro, acosada por la misma ideología que la domina: el capitalismo. No creo que Virilio se vea libre del fascismo digital si se excluye de la red de usuarios. Las prácticas de dominación que afectan a la red son las mismas que nos anegan la vida cotidiana. Estar dentro o fuera no supone liberarse de las contradicciones en las que inscribimos nuestra vida diaria. Se trata por tanto también de impedir la cancelación a la que se somete la red – las redes sociales en su sentido más amplio - y reinventar su potencial político, de igual modo que actuamos contra cualquier otra estrategia de precarización de la vida cotidiana.

En las últimas semanas, en diferentes medios de comunicación, nos hemos enterado de la aplicación de medidas para su control. Desde las modificaciones en la legislación francesa a los últimos acuerdos firmados en el pasado G-8 en Japón, todo parece encaminado hacia la anulación o entorpecimiento de los mecanismos de cooperación entre millones de personas y la distribución libre de contenidos.

El pasado 7 de julio el Comité del Mercado Interno y Protección del Consumidor votó en el Parlamento Europeo la reforma de la Ley europea de las Comunicaciones Electrónicas. Pudieron aprobarse varias enmiendas que hacían temer por el futuro de uno de los usos más habituales de internet. Las enmiendas instaban a frenar la calidad de la conexión cuando un proveedor de telecomunicaciones (ISP) detectase que el usuario estaba realizando intercambios no comerciales y a enviar advertencias automáticas para disuadir a los habituales de las redes P2P. De momento, aquellas enmiendas no se han aprobado, pero no nos engañemos, los ataques a las redes de pares se enmarcan en una estrategia compleja y contradictoria de los diferentes sectores implicados en la industria de producción de conocimiento, las Sociedades de Gestión de los Derechos de Autor en connivencia con algunos Gobiernos. Como dice Guillermo Zapata, miembro del colectivo “Conocimiento Pirata” en Alternativas: control del conocimiento; de la resistencia a la ofensiva publicado en el periódico Diagonal: “No se trata tanto de impedir el flujo libre de contenidos, como de criminalizarlo e imponerle una lógica de escasez que permita su posterior explotación. Se trata de construir un espacio entre la ‘cultura libre' y la ‘cultura propietaria' que es la de lo ‘disponible', la del permiso, previo pago y regulado por normativas cada vez más restrictivas”.

En este sentido, una de las cuestiones claves para el futuro de Internet es la resolución que se vaya a tomar próximamente sobre el control de las redes de intercambio entre pares.

¿Cuándo España presida la UE, quién va a legislar el futuro del P2P?. En el actual Gobierno parece que las tensiones entre diferentes sectores implicados están representadas en dos maneras contrapuestas, escenificadas, a su vez, por sendos ministerios. César Antonio Molina, Ministro de Cultura, afirmaba hace poco: “se trata de centrar el foco principal de atención en la lucha contra los atentados a la propiedad intelectual que tienen lugar en el entorno digital”. Días después, el Ministro de Industria, Miguel Sebastián, parecía distanciarse diciendo: “No aplicaremos restricción ni regulación alguna que impida la expansión o desincentive el uso de internet ni estableceremos límites a las herramientas de libre circulación de información”. Dos posiciones diametral y aparentemente opuestas que, además, obedecen a los intereses encontrados de los sectores económicos implicados en la resolución del conflicto. Sin embargo, a pesar de las posibles diferencias, la discusión gubernamental se ciñe, no tanto a una decisión política que legisle a favor de un Internet social en el marco del bien común -como correspondería a un gobierno que se proclama socialista- sino a cómo resolver pragmáticamente la continuación de determinados negocios, más o menos anacrónicos, sin menoscabo de la emergencia de otros vinculados al desarrollo de las nuevas tecnologías. Es decir, cómo acordar un marco legal que garantice el futuro negocio de la red y no tanto regular o favorecer su acceso, teniendo en cuenta su valor social. Se trata por tanto, sea como sea, de supeditar Internet a los intereses del beneficio económico y anular, en consecuencia, su potencial político.

Santiago Eraso

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Red y todo lo que viene pegado… (y 2)

Arturo Rodríguez — 2008-08-25T07:14:12Z

Había quedado pendiente para esta segunda entrega el intento de acercarme a la incidencia que el término (congestionado) de “red” podía llegar a tener en nuestra propia vida, una vez confirmada la imposibilidad de disociar ésta de nuestro proyecto creativo.

Y es aquí cuando el vértigo que produce la idea de pensarnos -hoy en día- nos deja bloqueados al borde del precipicio y, paradójicamente, sin red alguna.

Afrontar cuestiones como ésta, que precisan incluirnos a nosotros mismos en el paisaje que analizamos junto a ideas que son nodos o que son redes o que son trampas, y frente a términos escurridizos cuando no borrosos, resulta ser un ejercicio ciertamente complicado. ¿Cómo y dónde encajar todo lo que nos ocurre en estos resbaladizos territorios del “Cibermundo, la política de lo peor” (1)?, o ¿cómo y cuándo encontrar el lugar para la conciencia y sus aledaños en estos “Tiempos hipermodernos” (2)? ¿Acaso todavía hemos de seguir poniéndonos en relación con el mundo? ¡¿Pero esto no estaba ya solucionado?! “Voy a hacer un google…!!” (expresión coloquial con la que se saldan todas las dudas).

Tras haber probado con algunas lecturas en el intento de ir alimentando un descreimiento creíble para ser aquí volcado y sin encontrar fuentes inspirativas de intensidad suficiente, tengo que referirme de nuevo a la ineludible publicación de Espai en blanc, “La sociedad terapéutica”. Ahora muy especialmente al texto de Wenceslao Galán: “Nosotros, el psicoanálisis y la política”, que se apareció ante mí como un espejo, mejor dicho, como un diván al que me sentí enchufado desde el principio, que decía lo que yo hubiera querido decir o que, al menos, era justo lo que necesitaba leer… Traslado aquí un fragmento que espero os remita al texto completo, que tiene la capacidad de poner en relación lo que era mi intención para esta intervención, esa dificultosa labor de integrar nuestra supervivencia en el mundo conectado desde una perspectiva política.

Dice W.Galán: “…En resumen, hemos pasado del régimen de la disciplina al del control, del de reparto de atributos al de la movilización general. El efecto de ese desplazamiento es que la realidad ya no se presenta como un conflicto entre discursos que la construyen, la liberan, la disputan. Nuestra relación con el mundo, nuestro modo de "estar ahí", no envuelve ni implica ya ninguna decisión, ninguna posibilidad, ningún acontecimiento, el momento que compromete la forma del mundo o el sentido de una vida. Por el contrario, la realidad no consiste más que en -eso- a lo que hay que conectarse. Y tal es, por tanto, nuestra relación con el mundo: conectarse o morir”.

Del mismo modo que el poder consiguió hacer del miedo un arma, inoculándonos el autocontrol y haciéndonos a todos vigilantes de todos, la conexión se ha convertido en el símil de “estar” y avanza velozmente para conseguir la identificación con el “ser”.

W.Galán desarrolla en el texto lo que él denomina “la transformación de los significantes”, que de ser eslabones del discurso pasan a ser nodos que lo conectan y nos conectan a “un flujo de posibilidades abstractas”. Así, sobrevivir es invertir en la propia conectividad; el éxito pasa por la calidad de la conexión; el poder se establece en el interés de los nodos que incorpora su discurso…

De este modo, vemos cómo una idea interiorizada de conexión, que no es otra cosa que el síntoma de que la red nos atraviesa, llega a nuestra conciencia, penetra en nuestras sensaciones y afecta a la percepción que tenemos de nuestras relaciones. “Estamos y somos” en el mismo paisaje del que con frecuencia hablamos y escribimos con afectada distancia. No podemos abstraernos de que un mundo enredado como el nuestro exige nuevas herramientas para interpretarlo y que probablemente estas herramientas haya que desarrollarlas a través de formas de colaboración todavía por explorar, en donde lo colectivo experimente un desarrollo que, aún siendo “comprometido” (vista la languidez que viene adquiriendo el término), tenga la capacidad de “reconectar” con escenarios reales de debate, en donde la transformación sea efectivamente una posibilidad.

En estas circunstancias y avanzando en la ascensión a la mesa del banquete por la vertiente más complicada ¿cómo podemos encontrar esas fisuras de las que hablaba Santi para la puesta en práctica de las operaciones que indicaba Natxo? ¿De qué modo abordar el trabajo colectivo al que se refería Jorge? ¿Cómo y dónde hemos de mirar para actuar conjuntamente a través del cortocircuito, de la acción combinada en el ámbito de la cultura, del arte y de la comunicación para fijar objetivos de carácter social? Y sobre todo: ¿cómo hemos de pertenecer a este movimiento? ¿cómo hemos de ser en este tipo de operaciones?

Arturo / Fito Rodríguez

Notillas: De pronto aparecieron estos dos títulos incrustados en la frase, casi por azar:

(1) Con “El cibermundo, la política de lo peor”, de Virilio, (1997), entendimos la necesidad de resistencia frente al fantasma de la democracia virtual, y tragamos saliva al darnos cuenta de que tras Internet se escondía la militarización de la información con eso que el autor denominaba el “complejo militar - informacional”, una nueva forma de totalitarismo…

(2) Con “Los Tiempos hipermodernos”, de Gilles Lipovetsky, (2006), hemos podido entender lo que era posmoderno, precisamente porque para el autor la posmodernidad llegaba a su fin con el triunfo del consumo, del hiperindividualismo y del culto al presente. La red no es ya un elemento externo, no hay un análisis específico de la misma, sino que es vehículo y escenario de esa neofilia.

Discúlpeseme la ligereza del comentario, pero entre los casi diez años que va de un título a otro he percibido una especie de asordinamiento de la alarma. El texto de Virilio encendía nuestra crítica como si viniera servida con guindillas picantes; con Lipovetsky, la crítica viene en un plato grande decorado con mermelada de esas mismas guindillas…

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Colectivos y políticas públicas

Jorge Luis Marzo — 2008-08-18T09:25:51Z

Se ha mantenido habitualmente la opinión de que los compromisos colectivos no oficiales se han producido siempre por la persecución de un objetivo al que hacían servicio cada uno de los miembros. Asociaciones políticas, intelectuales, religiosas, culturales, científicas, artísticas o filantrópicas se movían por la capacidad de diseñar un objetivo claro que perseguir y que fuera capaz de mejorar el entorno social. Al mismo tiempo, un tipo de asociaciones, como las deportivas, comerciales o técnicas han aportado también unas dinámicas algo distintas. El objetivo de estas últimas no tiene tanto una finalidad de “compromiso” social, como la de generar un marco común en el que desplegar y desarrollar lo individual. A menudo, muchos intelectuales han despreciado este asociacionismo no cultural, etiquetándolo de gremialista, algo que no agrada en exceso si se está educado en la mentalidad de las vanguardias del siglo XX, en la que uno se hace a sí mismo.

Fito Rodríguez expuso hace unos años que el problema de la autoría en un ámbito como el artístico, era la cantidad de cortocircuitos que planteaba, especialmente cuando se ha cultivado tan fervorosamente el peso político y económico que conlleva la noción de "obra". De ahí, se deriva la importancia de la nueva reflexión sobre la cadena de trabajo que me proponía mi amigo mexicano. Es necesario desgajar la obra de la autoría y acentuar más la necesidad de la creación de marcos de trabajo en donde sean posibles nuevas maneras de concebir las obras. No creo, por otro lado, que haya que deshacerse de la obra: en lo que insisto es en la urgencia de debatir lo colectivo como formato en el que instaurar nuevos modos de producción, difusión y socialidad en los que naturalmente se generarán obras.

Pero para emprender un renovado viaje sobre el carácter vinculante de la experiencia artística, no es posible pasar por alto un hecho evidente: que las instituciones culturales, incluyendo a muchos comisarios y comisarias, detestan los interlocutores en plural; que éstas son cadenas de montaje, pero antiguas, verticales, que necesitan dominar y monitorizar el proceso en pos de la obra y de la marca artística.

La política artística teme a los grupos y colectivos porque detecta en ellos programas que van más allá de las meras apuestas estéticas. Conozco muy pocas instituciones españolas que apuesten por apoyar, bien en la producción o en la promoción, actividades realizadas por colectivos. Y cuando ello ocurre, el resultado suele ser siempre el mismo: fracaso. Se aduce el fracaso simplemente para enmascarar la dificultad institucional para controlar y tutelar el trabajo, se acusa a los grupos de politización e ideologización, y de carencia de disciplina y responsabilidad profesionales, lo que hay que traducir por la incapacidad institucional para deshacerse de la red clientelista que domina las infrastructuras artísticas. Aunque en algunos casos, es posible que haya algo de razón en estas habituales acusaciones, también es igual de cierto que las dificultades en las relaciones entre las instituciones artísticas y los grupos creativos surgen porque las primeras no están preparadas para concebir una política artística al servicio de agendas no artísticas, dado que tienen como principal punto de mira la consecución de obra y objetos definidos y acabados.

Desde mi punto de vista, uno de los mayores lastres en el desarrollo profesional y creativo de los grupos y colectivos es la dependencia institucional. La importancia de la subvención pública para el desarrollo de las actividades conlleva una lógica adaptación a los programas proyectados por esas instituciones. Cuando una entidad programa una subvención, automáticamente quiere decir que lo que busca es la lógica del proyecto. La subvención se da para un proyecto. Ello puede parecer lógico, pero oculta una paradójica dinámica: no puede dar pie a la creación de espacios de reflexión que se conduzcan por criterios más allá de la elaboración de proyectos específicos. En este sentido, no comprendo la reticencia que hay entre algunos colectivos y grupos ante la idea del crédito o de corresponsabilidad financiera.. Curiosamente, algunos estamentos culturales de la Gran Bretaña están sosteniendo en estos momentos este peliagudo debate. La lógica del riesgo, implícita en la concesión de un credito financiero, se interpreta a menudo como algo intrínsecamente opuesto a la naturaleza ética del arte, en el sentido de que la práctica artística no puede ni debe vincularse a una búsqueda del beneficio. El beneficio, desde esta perspectiva, sólo es moralmente irreprochable siempre y cuando sea resultado de una explícita voluntad de negocio, o aún más intrigante, porque la carrera de un artista haya alcanzado "gracias a su calidad" una masa crítica comercial. Entonces, no hay problema.

La capacidad para asumir subvenciones públicas a fondo perdido frente a la incapacidad para afrontar riesgos financieros en la práctica artística nos lleva a plantearnos cuestiones importantes. En primer lugar, una actividad con una finalidad que no implique la consecución de un producto comercial, ¿debe estar siempre vinculada a la subvención externa? Evidentemente, aquellas actividades cuyo resultado sea un producto insertable en el mercado pueden ver más lógica la idea de un crédito, pero ¿qué ocurre cuando no es así? ¿cómo podemos liberarnos de la acusada tendencia institucional de cooptar aquellas actividades que promueven actividades no lucrativas en el momento en que se recibe la subvención? Por otro lado, es innegable que existe una cierta tradición parasitaria entre muchos agentes culturales. Y cuando digo parasitaria, no utilizo el término con un ánimo degradante, sino incluso en el sentido más punk que se pueda encontrar. La tradición del pensamiento romántico, actualizado mil veces y de formas distintas durante décadas, dice que el artista es como una especie de "tapado" que sutilmente puede transformar la percepción de la realidad de una manera inesperada. Como el músico o artista que un buen día da el "bombazo, y provoca que todo el mundo se cague" en la ya clásica expresión de Sid Vicious. Esa es la tradicional noción de una práctica artística individualista, que ha contaminado tan brutalmente muchas prácticas musicales. Pero la dinámica creada por el colectivo muy a menudo fuerza a una percepción pública y transparente de los objetivos que busca. No conozco prácticamente a ningún colectivo o grupo creativo que no se defina por un cierto programa, que, casi invariablemente, tiene connotaciones sociales, de transformación contextual, de género, ideológica, laboral, sexual, productiva, educativa, etc.. La mera voluntad de transformación social debería conjugarse directamente con la practicidad real de las propuestas proyectadas. Los colectivos creativos actuales, como muchos de antaño, se definen por superar la tradicional endogamia artística, relacionándose con temas sociales, culturales y políticos que amplian enormemente el paisaje conceptual de los grupos dedicados exclusivamente a cuestiones de disciplina artística. Es justamente este correlato sociopolítico de muchos de los colectivos lo que crea desconfianza en las instituciones artísticas y culturales, todavía dominadas por el discurso creativo formalista y autorreferencial.

En este sentido, el propio contexto artístico supone un handicap para la visualización y desarrollo de propuestas colectivas. Los museos, galerías y programas artísticos institucionales están tan mediatizados por las expectativas artísticas que conllevan, tan codificados como lugares de experiencia artística, que a menudo, los proyectos colectivos que -aún desarrollados por artistas- proponen lecturas no directamente estéticas tienen dificil ubicación en ellos. Debido a esta situación, muchos colectivos se encuentran en la paradoja de desarrollar sus programas fuera del marco artístico, a fin de llegar a la gente sin la etiqueta de la “obra de arte”, lo que conlleva muchas veces una gran frustración, puesto que los artistas desconocen los mecanismos de manejo de esos entornos no artísticos, además de que tanto el público como el mundo del arte tienen problemas para reconocer con claridad la actitud y posicionamiento de esos colectivos.

Jorge Luis Marzo.

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Ni apocalípticos, ni integrados

Santiago Eraso — 2008-08-12T08:26:43Z

La crítica cultural es más antigua que su nombre. El mito de la caverna de Platón es su paradigma inigualado. El análisis de la realidad y su representación, la pérdida de sentido y su adecuación o inadecuación son cuestiones recurrentes que se aplican al estudio de los avances tecnológicos. Cada vez que la humanidad ha desarrollado alguna herramienta de progreso se produce una confrontación entre partidarios y detractores.

A cada innovación en el campo de la comunicación siempre le ha perseguido su sombra, la sospecha insoslayable. La alfabetización fue una amenaza para los privilegios de los sabios e ilustrados. En el siglo XVIII se prevenía contra la lectura de novela, que adquiría carta de naturaleza en los umbrales de la Ilustración. De igual modo, actualmente se critica la televisión como mediador de la “estupidez” o a Internet como almacén de basura cognitiva.

El estudio de la relación entre los medios y la comunicación tardó muchos años en normalizarse. Durante siglos fue un apéndice de la filosofía. En 1932 Bertold Brecht, en pleno ascenso del nazismo, ya lo anunciaba en Teoría de la radio, un texto premonitorio sobre “la radio como aparato de comunicación”; un año después Goebbels, a la sazón ministro de Hitler, creó “El Ministerio para la educación del pueblo y la propaganda”. Poco después en 1936, Walter Benjamin en su, más que citado y comentado, texto La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica ya anunciaba cambios en el campo de la comunicación y modificaciones substanciales en la concepción de la obra de arte; modificaciones que la tecnología digital ha llevado hasta el paroxismo cuando nos referimos, muy a menudo, a la pérdida de sentido del concepto “original”. A pesar de estos progresos en el estudio de las relaciones entre los avances tecnológicos y la comunicación, todavía en los años 50 su consideración académica seguía relegada. Fue a partir de los 60 cuando, gracias a las teorías sobre la televisión de Marshall McLuhan, se empezó a reconocer su importancia y su transcendencia, con la popularización de conceptos como “Galaxia Gutenberg”, “aldea global”, medios “fríos” y “calientes”, “el medio es el mensaje”, así como su descripción de los “medios de comunicación” como “extensiones” de las personas.

Las últimas décadas se ha avanzado mucho en este sentido. Desde que el conocimiento se ha transformado también en industria, la ciencia de la comunicación y de los medios se ha convertido en un campo en auge académico. Hoy, oír hablar de “industrias culturales” es habitual. De hecho, más allá de esa concepción empresarial de la cultura, es difícil encontrar conocimiento que no haya sido integrado en alguna forma de mercado. Cualquier forma de producción de subjetividad, manifestación artística o actividad cultural es susceptible de convertirse en “objeto de cambio”, quedando relegada su “función de uso”. Definitivamente, los “medios de comunicación de masas” ocupan el centro de las agendas políticas y de los intereses económicos. No está de más recordar el magnífico trabajo de Fito Rodríguez y Jorge Luis Marzo llevado a cabo en Spots electorales. El espectáculo de la democracia para resaltar la deriva publicitaria que emprendieron, hace años, la comunicación y la política.

Umberto Eco publicó en 1965 Apocalípticos e Integrados, un estudio sobre la cultura popular y los medios de comunicación, donde examina las diferentes posturas de la sociedad ante la cultura de masas. En el mismo sentido que Eco, el filósofo y poeta alemán Hans Magnus Enzensberger, en un artículo titulado El evangelio digital afirmaba que: “El hecho de que los profetas de los medios aparezcan en fila de a dos nos es sorprendente. Ambas facciones siguen un modelo conocido de la historia de las religiones. Por un lado, nos encontramos con los apocalípticos; por otro, a los evangelistas. En más de un sentido el progreso técnico se ha presentado como el sucesor de las religiones reveladas. Salvación y condenación, bienaventuranza y maldición".

Los llamados “apocalípticos” encuentran en la cultura de masas lo que ellos consideran la “anticultura”, signo de la decadencia total. Se resisten a reconocer cualquier nuevo progreso como valioso, ya que su aceptación supondría la aniquilación total de los patrones culturales ya establecidos y la desaparición de los cánones. Condenan todo aquello que tenga que ver con nueva tecnología y su empleo en el arte; rechazan la distribución y democratización de la información y el conocimiento.

En un claro contraste, los “integrados” son aquellos que creen de manera optimista y defienden este fenómeno ciegamente. Están convencidos de las bondades de las nuevas tecnologías, y las difunden como parte fundamental de un futuro más libre y prometedor. Para los integrados, la nueva cultura de la red (myspace, youtube, facebook, etc.), como dice Natxo en su último post/texto, se presenta ahora como solución a todos los problemas; los más ingenuos ven en la aldea global la panacea de todos los males: las comunicaciones y el establecimiento de redes mundiales libres; la democracia electrónica directa; la igualdad de acceso al conocimiento; la desaparición de las jerarquías y un sinfín de “regalos” de la democracia digital que nos traerán un mundo mejor y más armónico. Más allá del entusiasmo y la inocencia o de la dualidad maniquea, la realidad que las tecnologías digitales están configurando aparece como un paisaje complejo que difícilmente podemos reducir a una simple confrontación entre el bien y el mal. No debemos olvidar que el verdadero evangelio de la red es el capital y que, por tanto, no es fácil escapar de las contradicciones que genera. Del mismo modo que otros medios de comunicación han sucumbido a la seducción del negocio, Internet nunca ha dejado de ser un espacio para conquistar por los intereses de las grandes corporaciones industriales y de la comunicación. Los intentos por acabar con la independencia de la red, más allá de su condición subalterna respecto al capital, están siendo cada vez más difíciles de evitar. La precarización del conocimiento respecto a la publicidad, los ataques de las sociedades de gestión en connivencia con muchos gobiernos para criminalizar las redes P2P, las propuestas de “normativización” y control de contenidos. En definitiva, la clausura de su potencial comunicativo. En estas circunstancias, tal sólo en las fisuras que se producen en determinadas incompatibilidades y desacuerdos es donde podemos desarrollar vías de crítica social y reapropiación de la experiencia digital. Los antagonismos entre la cultura propietaria y la cultura libre; entre la cultura del copyright y la del copyleft o el software propietario y el software libre; entre la autoría individual y la creación colectiva o colaborativa; entre el concepto restrictivo de original y la defensa de la copia y la apropiación; entre la cultura de la escasez y la de la abundancia; entre la “disponible” o del permiso y la accesible; entre la ciencia académica y las ciencias sociales o 2.0; entre la educación autoritaria y la pedagogía participativa; entre la información centralizada y el periodismo ciudadano; entre monopolios culturales y producciones independientes; entre los intentos de criminalización legisladora y los flujos antiautoritarios; entre la cultura del pánico o la culpabilización y la de libertad de la corresponsabilidad. Antagonismos que se pueden resolver, como dice Natxo, desde conceptos como: Multitarea – Simultaneidad – Multidisciplinariedad – Multiusuario -Versatilidad del display/interface - Independencia de los dispositivos - Código Abierto.

Santiago Eraso

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